How can we make payment of zakah more valuable today?


How can we make payment of zakah more valuable today?


After praising the Lord Almighty and sending salutations upon the leader of all the prophets Muhammed. I will attempt to present a coherent opinion on this issue and only Allah knows the truth. I will answer this with the help of the mighty King and Caring Lord.

  1. Can the employees in an organisation receive their salaries from zakah?
  2. Can zakah be paid to an organisation where Muslim and non-Muslim students are studying or training?
  3. Can zakah be paid to non-Muslims?
  4. Can zakah be used for the management and the up keep of such premises?

The key verse about the zakah is; “zakah is for the poor, the needy, those who administer them, those whose hearts need winning over, to free slaves and help those in debt, for God’s cause, and for travellers in the this is ordained by God; God is all knowing and Wise” (tauba; 60)

The Divine philosophy that permeates all Islamic rulings is one of kindness and mercy, the famous verse of the Quran outlined the eight categories of people who are legible to receive zakah payments, I will begin with question three and four, Allah has made Islam’s the religion of nature, so that man can easily apply it in his daily life God says “God does not burden anyone except what they are capable of.”

This verse was revealed in Medina after the migration. It enumerates the eight categories of recipients of zakah, but does not indicate whether the zakah should be decentralised, centralised, institutionalised  or personalised. This flexibility in the law makes it applicable at all times and in different circumstances. At one time the Hanafi jurists insisted on “Tamleek” ownership meaning that the zakah should be paid individual only however, in a modern technological and commercialised society where civil society is run by organisations it becomes a necessity to use zakah for running them. Already we are seeing that Muslim charities and major Islamic centres have become agents for the collection of zakah and confusion all over the world. This is an important development that makes it possible for Muslims in the West to fulfil their religious obligation.

Those who administer them” here means “the workers” those people who are responsible for the collection and distribution and management of zakah and this is proven from dala al ibara, textual evidence, which means the text was revealed for this ruling, this proves that the salaries of the workers can be paid from zakah. This also shows that religious organisations that provide accommodation, board and lodging, education and other facilities for students can receive the zakah this falls under the category of “workers”. This is inferred from dalal al iqthada, required evidence, the true meaning of the word when all its requisites and requirements are met. Anything to do with “The workers” and their needs will fall under dalal al iqthada. This is clear from the fact that the text cannot be applied without the dalal al iqthada, particularly where the text can have several meanings. However, text that has single meaning will not require dalal al iqthada .

Definition of dalal al iqthada is “the correct meaning of a word as applied to all its related meaning s” for example, “but if the culprit is pardoned by his aggrieved brother, this shall be adhered to fairly, and the culprit shall pay what is due in a good way.” (2:178) The text here makes it clear that the heirs of the murdered person can pardon and this is established by the text. However, this will only be applicable if the murderer has enough wealth to pay the blood money. This is what is known as required evidence dalal al iqthada.

Similarly, in the verse about recipient of the zakah “ amileem aliha” refers to the workers also implies that what ever they require falls under this category, the administrative tools, management arrangement and travel etc. Every dalal al iqthada requires a dala al ibara. However, not every dala al ibara requires dalal al iqthada. With regards to the recipient of the zakah the text requires the contingent and necessary elements to be applicable. In other words, the workers cannot function without having administrative and a management structure. Therefore we conclude that in order to apply this we must support the contingent structures that are required for the workers, the organisation is therefore a legitimate recipient of zakah payments.

Returning to the question of can zakah be given to non-Muslims? And to organisations where Muslim and non-Muslim students study?

The jurists disagree about the payment of zakah to non-Muslims, however there is no disagreement about giving charity to non-Muslims. This charity can be given at any time as made clear in the following verse “and he does not forbid you to deal kindly and justly anyone who has not fought you for your faith or driven you out of your homes: God loves the just.” (60:8), Ibn Arabi in his commentary on the Quran wrote” such people should be given charity to win their hearts and minds and furthermore, justice is compulsory in every situation, whether in war or in peace.”

We can look at this verse from another angle, those Muslims who have given refuge and allowed Muslims to settle amidst them and have given them safety and security, if ever they become needy, it is essential that Muslims should support them and this is proven from “ isha ra t nas” textual allusion. Textual allusion is defined as the text hints meaning and this can only be understand with knowledge of context. For example, the Quran says “taking care of a child is responsibility of the father.” Here the text alludes and hints to the fact that the child will remain in the custody of a father. In a similar way we can understand that the Muslims who live in Britain in peace and are treated equally by the law should help non-Muslim children if they need support.

With regards to payment of zakah to non-Muslims  most of the jurists are of the opinion that they qualify for the zakah under the term “Al mualifa t Al qulub” those whose heart need winning over.

Ibn kasir said in “those whose heart need winning over refers to those people who may be interested in becoming Muslims like safwan ibn umayya was given charity by the Prophet for this purpose and it is not necessary to tell them that they are being paid zakah, and that there are others need to be given zakah so that they can strengthen their Islam… And in order to build positive and strong relationships with the non-Muslim community, to avoid conflicts and tensions, although according to the jurists of the hanafi  fiqh this category  no longer exists. However, the majority of the jurists still believe in the validity of this group of recipients of zakah “. As far as British Muslims are concerned there is a strong argument for them to give the path to non-Muslims in order to show the beauty and kind nature of Muslim community. This in no way means that we are bribing people to become Muslims, it is an act of mercy, kindness and good citizen ship.

Finally, I would like to clarify that juristic  opinion a fatwa depends on four things: the time, the place, the people and the circumstances. In the light of the above opinions of Muslim scholars, we can discern that British Muslims living in the limelight of media in, and Islamophobia environment must behave impeccably and morally in the best way and paying zakah way of showing generosity and making friends.


بسم الله الرحمن الرحيمیا

 غیر مسلم کو زکوۃ دی جا سکتی ہے ؟ کیا ایسا ادارہ جسمین مسلمان اور غیر مسلم طلبا تعلیم حاصل کر رہے ھوں سب کو زکاۃ دی جا سکتی ہے ؟ کیا اس قسم کا ادارہ اور ملازمین زکاۃ سے تنخواہیں لے سکتے ہیں ؟ کیا منیجمنٹ اور اس مقصد کے لئے بلڈنگ وغیرہ کے اخراجات بھی زکاۃ سے لیے جا سکتے ہیں ؟

 الجواب بعون الملک الوھاب

الحمد للہ رب العلمین والصلاۃ والسلام علی أشرف الأنبیاء والمرسلین ، أما بعد فأعوذ باللہ من الشیطن الرجیم بسم اللہ الرحمن الرحیم

سب سے پہلے ہم سوال کے آخری تین اجزا کو لیتے ہیں ، اور وہ یہ ہیں

’’ کیا اس قسم کا ادارہ اور ملازمین زکاۃ سے تنخواہیں لے سکتے ہیں ؟ کیا منیجمنٹ اور اس مقصد کے لئے بلڈنگ وغیرہ کے اخراجات بھی زکاۃ کی مد سے لیے جا سکتے ہیں ؟ ‘‘

اللہ رب العزت نے اسلام کو دین فطرت بنایا ہے تا کہ انسان بڑی آسانی سے اس پر عمل کر سکے اسی لئے اللہ رب العزت نے ارشاد فرمایا ’’ لا یکلف اللہ نفسا  الا وسعھا ‘‘

ترجمہ :

اللہ تعالی کسی ذی جان کو اسکی طاقت سے بڑھکر مکلف نہیں بناتا

اسلام کے سارے احکام میں یہی فلسفہ کار فرما ہے ، اور اسے عملی طور پر دیکھا بھی جا سکتا ہے

زکاۃ کے سلسے میں سورہ توبہ کی آیت نمبر ۶۰ ’’ إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ‘‘ میں مصارف زکاۃ کا ذکر ہے

’’ العاملین علیھا ‘‘ سے مراد وہ لوگ ہیں جو زکاۃ جمع کرتے ہیں اور پھر انہیں مستحق لوگوں تک پہنچاتے ہیں ، اور یہ چیز ’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ سے ثابت ہے ،

’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ سے مراد یہ ہے کہ وہ حکم جس کے لئے نص اتاری گئی ہو

آیت کے اندر ’’ العاملین علیھا ‘‘ کے لئے زکاۃ دینا ثابت ہے ، سو وہ لوگ جو اس مقصد کے لئے کام کرتے ہیں انہیں زکاۃ سے تنخواہیں دینا جائز ہے

اس سے یہ بات بھی ثابت ہوتی ہے کہ وہ دینی ادارے جو طلبہ کے امور ، رہائش ، کھانا پینا ، تعلیم اور دیگر چیزوں کا خیال رکھتے ہیں تو وہ خود بھی زکوۃ سے بطور تنخواہ لے سکتے ہیں ، کیونکہ وہ بھی ’’ العاملین علیھا ‘‘ کے زمرے میں آتے ہیں ، کیونکہ یہ بات

’’ دلالۃ الاقتضا ‘‘ سے ثابت ہے

سابقہ نص ’’ العاملین علیھا ‘‘ سے دلالۃ الاقتضا سے یہ بات عیاں ہے کہ ’’ دلالۃ العبارہ ‘‘ پر مکمل طور پر عمل کرنے کے لئے ’ دلالۃ الاقتضا ‘‘ پر عمل کرنا ضروری ہے

دلالۃ الاقتضا کی تعریف :

وهي دلالة اللفظ على كل أمر لا يستقيم المعنى إلاّ بتقديره ( اصول الفقہ للامام أبی زھرہ ، صفحہ نمبر ۱۲۵).

لفظ کی دلالت ہر اس کام پر اس وقت درست ہوگی جب اسکے معنی کی درستگی کے لئے اس سے متعلقہ امور پر بھی عمل کیا جائے

مثال : ’’ فمن عفی لہ من أخیہ شیئ فاتباع بالمعروف واداء إليه بإحسان ‘‘

ترجمہ : پس جس کو معاف کی جائے اسکے بھائی کی مقتول کے وارث کی طرف سے کچھ چیز تو چاہیئے کہ طلب کرے مقتول کا وارث خون بہا دستور کے مطابق اور قاتل کو چاہیئے کہ اسے ادا کرے اچھی طرح ۔

یہاں نص اس لئے نازل ہوئی کہ مقتول کے وارث معاف کر سکتے ہیں ، یہ ’’  دلالۃ العبارۃ ‘‘ ہے ، اور یہ دلالت اس وقت درست ہوگی جب قاتل کے پاس دیت کے برابر مال ہو اور اسے دلالۃ الاقتضا کہتے ہیں

بعینہ اسی طرح ’’ العاملین علیھا ‘‘ سے متعلقہ جتنی اشیاء بھی ہیں ان پر زکاۃ خرچ کی جا سکتی ہے ، متعلقہ چیزیں ’’ دلالۃ الاقتضا ‘‘ کے زمرے میں آتی ہیں

دلالۃ العبارۃ اور دلالۃ الاقتضا کا باہمی تعلق :

ہر دلالۃ الاقتضا ، ’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ کے لازم ہے ، یعنی اسکے وجود کے لئے ’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ کا وجود ضروری ہے ، لیکن ’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ کے لئے کبھی ’’ دلالۃ الاقتضا ‘‘ ضروری ہوتی ہیں اور کبھی نہیں

مذکورہ بالا مسئلہ ’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ پر عمل کرنے کے لئے ’’ دلالۃ الاقتضا ‘‘ ضروری ہے ، اور یہ زیادہ تر ان آیات میں ہے جو ایک سے زیادہ معانی کا احتمال رکھتی ہیں ، البتہ وہ آیات جو صرف ایک ہی معنی کا احتمال رکھتی ہیں انکے لئے ’’ دلالۃ العبارہ ‘‘ ہی کافی ہے جیسے

’’ وبالوالدین احسانا ‘‘ والدین کے ساتھ حسن سلوک کرو ، اب اس حکم پر عمل کرنے کے لئے کسی دلالۃ الاقتضا

کی ضرورت نہیں ہے ، کیونکہ اولاد کو اپنے ماں باپ کے ساتھ حسن سلوک کرنے کے لئے کسی خارجی چیز کی ضرورت نہیں ہے ، لیکن ’’ العاملین علیھا ‘‘ عمل کرنے کے لئے بہت سی خارجی چیزوں کی ضرورت پڑتی ہے ، اور وہ ہے منیجمنٹ ، ملازمین ، بلڈنگز ، اس لئے ان پر بھی زکاۃ خرچ ہوگی ۔

اب ہم سوال کے پہلے دو اجزا کی طرف آتے ہیں اور وہ یہ ہیں :

کیا غیر مسلم کو زکوۃ دی جا سکتی ہے ؟ کیا ایسا ادارہ جسمین مسلمان اور غیر مسلم طلبا تعلیم حاصل کر رہے ھوں سب کو زکاۃ دی جا سکتی ہے ؟

  اس سلسلے میں گذارش یہ ہے کہ غیر مسلموں کو زکاۃ کے دینے میں فقھاء کا اختلاف ہے ، البتہ انہیں صدقہ دینے میں کسی قسم کا کوئی اختلاف نہیں

صدقہ کسی وقت بھی دیا جا سکتا ہے  .
ويجوز أن يعطي فقيرهم من الصدقات العامة ـ غير الواجبة ـ وتتبادل معهم الهِبَات والمبرَّات تأليفاً لهم إذا لم يكن منهم اعتداء يمنع من ذلك لقوله تعالى : ” لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ” [ الممتحنة : 8 ]
ہے اس آیہ پاک میں ارشاد ہو رہا ہے کہ وہ غیر مسلم جنہوں نے تمھارے ساتھ لڑائی نہیں کی اور نہ ہی تمھیں گھروں سے نکالا، اللہ تعالی تمھیں منع نہیں کرتا کہ تم انکت ساتھ احسان کرو اور انکے ساتھ انصاف کا برتاؤ کرو ، بے شک اللہ تعالی انصاف کرنے والوں کو دوست رکھتا ہے

علامہ ابن عربی احکام القرآن کے اندر اس آیت کی تفسیر میں لکھتے ہیں ’’ أی تعطوھم قسطا من أموالکم ولیس یرید بہ لک العدل فان العدل واجب فی من قاتل وفی من لم یقاتل ‘‘

اس قسم کے کفار کو اپنے مال حصہ بطور تبرع دے دو تاکہ انکی دل جوئی ہو جائے ، کیونکہ عدل ہر حالت میں واجب ہے ، جو جنگ کرے یا نہ کرے

ابن عربی کی اس عبارت سے یہ بات ثابت ہوئی کہ غیر مسلموں کو اپنے مال سے دینا جائز ہے ، اور یہ ’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ سے ثابت ہے

اب اسی آیت کو ایک اور پہلو سے دیکھا جائے کہ جن غیر مسلموں نے مسلمانوں کو گھر دیے ہوں ، ان سے لڑائی نہیں کی بلکہ انہیں امان دی ، انہیں تحفظ دیا ، اگر انہیں یا انکے بچوں کو کسی قسم کی ضرورت پڑ جائے تو صاحب حیثیت مسلمانوں پر بدرجہ اولی لازم ہے کہ وہ انکی مدد کریں ، اور یہ بات ’’ إشارة النص ‘‘ سے ثابت ہے

إشارة النص کی تعریف :

 هي ما يدلّ عليه اللفظ بغير عبارته ولكنه يجيئ نتيجة لهذه العبارة فهو يفهم من الكلام (اصول الفقه للامام أبي زهره صفحه نمبر 131)


اشارۃ النص وہ ہے جس پر لفظ بغیر کس عبارت کے دلالت کرتا ہے اور وہ اشارہ اس عبارت کے نتیجے کے طور پہ آتا ہے پس یہ بات صرف کلام سے سمجھی جا سکتی ہے

جیسے ’’ وعلی المولود لہ رزقھن و کسوتھن بالمعروف ‘‘

بے شک اولاد کا نان و نفقہ والد پر ہے ، یہ بات ’’ دلالۃ العبارۃ ‘‘ سے ثابت ہے ، اسی طرح اشارۃ النص سے یہ ثابت ہوا کہ بچہ والد کے تابع ہے

بعینہ اسی طرح جو مسلمان برطانیہ میں رہتے ہیں ، تو برطانیہ انکے ساتھ لڑائی نہیں کرتا ، بلکہ انہیں تحفظ فراہم کرتا ہے اور انکے ساتھ حسن سلوک کرتا ہے تو اگر انکے کسی ادارے میں غیر مسلم بچے ضرورت مند ہوں تو انکے لئے مسلمان مخیر حضرات پر لازم ہے کہ وہ انکی مدد کریں

اب ہم اس پہلو کا جائزہ لینا چاہیں گے کہ آیا انہیں زکاۃ دینا جائز ہے کہ نہیں

مصارف زکاۃ میں ’’ المؤلفۃ قلوبھم ‘‘ غیر مسلموں کو تالیف قلب کے لئے زکاۃ دینا جائز ہے

جمھور فقھاء کا یہی فتوی ہے

وهناك قسم من أقسام أهل الزكاة الوارد ذكرهم في الآية : إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ . [ التوبة : 60 ] وهم المؤلفة قلوبهم يكونون كفارا ويعطون من الزكاة .

قال ابن كثير : وأما المؤلفة قلوبهم فأقسام :
منهم من يعطى ليسلم كما أعطى النبي صلى الله عليه وآله وسلم صفوان بن أمية من غنائم حنين وقد كان شهدها مشركا قال فلم يزل يعطيني حتى سار أحب الناس إلي بعد أن كان أبغض الناس إلي …عن صفوان بن أمية قال : أعطاني رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم حنين وإنه لأبغض الناس إلي فما زال يعطيني حتى إنه لأحب الناس إلي ورواه مسلم والترمذي

 حافظ ابن کثیر نے لکھا ہے کہ ’’ المؤلفۃ قلوبھم ‘‘ کی اقسام ہیں

ایک تو زکاۃ انکو دی جائے گی تاکہ وہ کسی موقع پر اسلام قبول کر لیں جیسے کہ حضور اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے حضرت صفوان ابن امیہ کو غنیمت کے مال سے عطا فرمایا

 اور یہ ضروری نہیں کہ دیتے وقت انہیں بتایا جائے کہ ہم تمھیں زکاۃ دے رہے ہیں …

’’ ومنهم من يعطى ليحسن إسلامه ويثبت قلبه كما أعطى يوم حنين أيضا جماعة من صناديد الطلقاء وأشرافهم مائة من الإبل وقال ” إني لأعطي الرجل وغيره أحب إلي منه خشية أن يكبه الله على وجهه في نار جهنم ” . وفي الصحيحين عن أبي سعيد أن عليا بعث إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم بذهيبة في تربتها من اليمن فقسمها بين أربعة نفر : الأقرع بن حابس وعيينة بن بدر وعلقمة بن علاثة وزيد الخير وقال ” أتألفهم‘‘ ” ….
ومنهم من يعطى لما يرجى من إسلام نظرائه
ومنهم من يعطى ليجبي الصدقات ممن يليه أو ليدفع عن حوزة المسلمين الضرر من أطراف البلاد ومحل تفصيل هذا في كتب الفروع والله أعلم .ا.هـ ‘‘

 اور اس لئے بھی دینا ضروری ہے کہ مسلمانوں کو کسی قسم کا ضرر نہ پہنچے

’’واختلف العلماء في بقاء سهم المؤلفة قلوبهم ، فذهب الأحناف إلى انقطاع هذا السهم بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وظهور الدين وقوته ، فلا يعطى مشرك تألفاً بحال .
وذهب الجمهور إلى بقاء هذا السهم ، وأنه متى دعت الحاجة إلى إعطائهم أعطوا . ولعل هذا أشبه بمقاصد الشرع ‘‘

ہے اور اس وقت مقاصد شریعت کا تقاضہ بھی یہ ہے کہ ہم غیر مسلموں کے ساتھ بہتر رویہ رکھیں تا کہ اسلام کا حسن نکھر سامنے آسکے ، اس لئے ایسے ادارے جن میں مسلمان اور غیر مسلم مستحق بچے مل کر پڑھتے ہوں تو تالیف قلب کے لئے انہیں زکاۃ دینا جائز ہے

اس مقام پر بعض لوگ اعتراض کرتے ہیں کہ اسلام کو قطعا اس بات کی حاجت نہیں ہے کہ پیسے دے لوگوں کو راغب کیا جائے

یقینا انکی بات اپنی جگہ درست ہے لیکن ان لوگوں سے پوچھا جائے کہ کیا اسلام رحمت کا دین نہیں ہے ؟، تو انکا جواب ہوگا کہ اسلام رحمت کا دین ہے ، تو کیا رحمت صرف زبانی جمع خرچ ہے ؟

نہیں ہر گز نہیں ، اسلام تو عملی طور پر رحمتیں پھیلاتا ہے ، اسلام کا مزاج بھی یہی تقاضا کرتا ہے کہ غیر مسلموں کے ہر ممکن حد تک حسن سلوک کیا جائے

ھذا ما عندی واللہ أعلم بالصواب

آخر میں ایک بڑی اہم بحث کہ فتوی کا دارو مدار چار چیزوں پر ہوتا ہے

فتوی چار چیزوں کی وجہ سے بدل جاتا ہے اور چار چیزیں یہ ہیں

۱۔ زمان ، ۲ ۔ مکان ، ۳۔ اشخاص ، ۴ ۔ احوال

اب فتوی دینے والے کو چاہئے کہ فتوی دیتے وقت ان چار چیزوں کا خیال رکھے  انکی تفصیل حسب ذیل ہے

 الفتوى تتغير بتغير جهات أربع وهي : الزمان، والمكان، والأشخاص، والأحوال. ويجب أن نشرح هذه المسألة؛ لأنها أصبحت مسألة دقيقة قد تخفى على بعض الناس.
فإن أهم أسباب تغير الفتوى هو تغير الموضوع، وفي الحقيقة فإن الحكم لم يتغير، ولكن الواقع في المسألة المفتى بها غير الواقع في المسألة التي أفتي بها قديما، فالموضوع هنا غير الموضوع هناك، ولذلك وجب تغير الفتوى؛ لأن إعطاء الفتوى نفسها بعد أن تغير الموضوع يعد ضلالا في الدين، ومن هذا القبيل تغير العوائد، وينبه الإمام القرافي عن هذه الحقيقة في كتابه الإحكام في تمييز الفتاوى عن الأحكام صـ 131، 132 : السؤال التاسع والثلاثون : ما الصحيح في هذه الأحكام الواقعة في مذهب الشافعي ومالك وغيرهما المرتبة على العوائد وعرف كان حاصلا حالة جزم العلماء بهذه الأحكام ؟ فهل إذا تغيرت تلك العوائد وصارت العوائد لا تدل على ما كانت عليه أولا، فهل تبطل هذه الفتاوى المسطورة في كتب الفقهاء ويفتي بما تقتضيه العوائد المتجددة، أو يقال نحن مقلدون وما لنا إحداث شرع لعدم أهليتنا للاجتهاد فنفتي بما في الكتب المنقولة عن المجتهدين؟
ثم أجاب عنه فقال: إن إجراء الأحكام التي مدركها العوائد مع تغير تلك العوائد، خلاف الإجماع وجهالة في الدين، بل كل ما هو في الشريعة يتبع العوائد يتغير الحكم فيه عند تغير العادة إلى ما تقتضيه العادة المتجددة، وليس تجديدا للاجتهاد من المقلدين حتى يشترط فيه أهلية الاجتهاد، بل هذه قاعدة اجتهد فيها العلماء وأجمعوا عليها، فنحن نتبعهم فيها من غير استئناف اجتهاد، ألا ترى أنهم لما جعلوا أن المعاملات إذا أطلق فيها الثمن يحمل على غالب النقود، فإذا كانت العادة نقدا معينا حملنا الإطلاق عليه، فإذا انتقلت العادة إلى غيره عينا ما انتقلت إليه وألغينا الأول لانتقال العادة عنه، وكذا الإطلاق في الوصايا والأيمان وجميع أبواب الفقه المحمولة على العوائد إذا تغيرت العادة تغيرت الأحكام في تلك الأبواب، وكذا الدعاوى إذا كان القول قول من ادعى شيئا، لأنه كان العادة ثم تغيرت العادة، فلم يبق القول قول مدعيه بل انعكس الحال فيه، بل ولا يشترط تغير العادة، بل لو خرجنا نحن من ذلك البلد إلى بلد آخر عوائدهم على خلاف عادة البلد الذي كنا فيه، أفتيناهم بعادة بلدهم، ولم نعتبر عادة البلد الذي
كنا فيه، وكذلك إذا قدم علينا أحد من بلد عادته مضادة للبلد الذي نحن فيه، لم نفته إلا بعادة بلده دون عادة بلدنا.
ثم قال: ومن هذا الباب ما روي عن الإمام مالك _ إذا تنازع الزوجان في قبض الصداق بعد الدخول، أن القول قول الزوج، مع أن الأصل عدم القبض، قال القاضي إسماعيل: هذه كانت عادتهم بالمدينة أن الرجل لا يدخل بامرأته حتى تقبض جميع صداقها واليوم عادتهم على خلاف ذلك، فالقول قول المرأة مع يمينها لأجل اختلاف العوائد، ثم قال: إذا تقرر هذا فأنا أذكر من ذلك أحكاما نص الأصحاب على أن المدرك فيها العادة، وأن مستند الفتيا فيها إنما هو العادة، والواقع اليوم على خلافه، فيتعين تغير الحكم على ما تقتضيه العادة المتجددة.
ومن تغير الموضوع ما حدث في اسم الصورة؛ حيث كانت تطلق على التمثال، والأوثان، ثم أطلقت على احتباس الظل، فكان من المناسب ما قاله الشيخ محمد بخيت المطيعي في كتابه الماتع : «الجواب الشافي في إباحة التصوير الفوتوغرافي» والذي ذهب فيه إلى إباحة هذا الفعل لأنه ليس مندرجا تحت النهي عن التصوير، وهو أيضا ما حدث بعدما استقرت كلمة العلماء في حكم شرب القهوة، والتي تعني في اللغة العربية الخمر، ولكن القهوة البن؛ حيث لا تسكر لا يؤخذ حكم الخمر بمجرد الاسم باختلاف الموضوع.
وإدراك حقائق الموضوعات يلزم الفقيه بالفتوى المناسبة لحقيقة هذا الموضوع، وعدم التمسك بحكم قد كان لموضوع آخر.
2- وكذلك من أسباب تغير الفتوى تغير المصلحة بتغير الاختيار لدى من بيده سن القوانين في مجال الأحكام السلطانية، والذي كان يسمى في الفقه القديم مرة بالحاكم، ومرة بولي الأمر، وهي الإطلاقات التي أصبحت تثير عند بعضهم حساسيات خاصة، ولكن الأمر في الفقه الإسلامي كان يقصد أن يرجع إلى مصلحة الأمة، وتحقيق مقاصد الشرع الشريف، وهو الأمر الذي يختلف باختلاف الزمان والمكان؛ إلا أنه دائما يكون في دائرة المباح، ولقد تقرر في علم أصول الفقه، وفي فروع الفقه أيضا أن الحاكم له أن يقيد المباح بناء على المصلحة، وكتب في ذلك كتب كثيرة، وفيها أن من شروط تقييد الحاكم للمباح أن يكون محققا لمصلحة وقتية وإن طال زمانها إلى أنه لا يصل إلى إنكار الحكم الأصلي، فسوف يظل الحكم الأصلي على الإباحة يرجع إليها عندما تتغير الظروف، والأحوال.
وتقييد الحاكم للمباح إما أن يكون بالتحريم والمنع، أو يكون بالإيجاب والإلزام، وفي كل من الأمرين يكون ذلك رهينا بالحال، وليس إنكارا للحكم الذي سيظل على أصله في زمان آخر أو في مكان آخر، أو مع أشخاص آخرين، أو في حال مختلف.

حیلہ کی شرعی حیثیت

حیلہ در اصل مجبوری میں اپنی ضرورت پوری کرنے کا نام ہے اور اسکی اصل وہ قاعدہ ہے جو فقہ کے اساسی قواعد میں شمار ہوتا ہے

’’ الضرورات تبیح المحضورات ‘‘

ضرورت ممنوع أشیاء کو جائز کر دیتی ہے

اسلئے اسکے ضمن میں ایک اور قاعدہ بھی ذکر کیا جاتا ہے

’’ الضرورۃ تقدر بقدرھا ‘‘

ممنوع چیزوں کا استعمال بقدر ضرورت کیا جائے گا

یہ دونوں قاعدے قرآن کی اس آیت سے ماخوذ ہیں

’’ فمن اضطر غیر باغ ولا عاد فلا اثم علیہ ‘‘

ترجمہ : پس جو مجبور ہو نہ حد سے بڑھنے والا ہو اور نہ ہی سر کش ہو ، تو اس پر کوئی گناہ نہیں۔

ائمہ فقہ نے ان دونوں قواعد کا استنباط اسی سے کیا ہے

پہلا قاعدہ ممنوع چیزوں کے استعمال کو جائز کر رہا ہے ، اور ساتھ ہی اس طرف بھی اشارہ کر رہا ہے جبکہ دوسرا قاعدہ یہ واضح کرنا چاہتا ہے کہ جب مجبوری کا ٹائم گذر جائے تو پھر اصل کی طرف لوٹ آؤ ، تا کہ تم ایک زندہ قوم شمار ہو سکو ۔

کمزور اقوام حیلہ استعمال کرتی ہیں تا کہ وہ طاقت حاصل کر سکیں اور جب طاقت حاصل ہو جائے تو پھر احکام بدل جاتے ہیں ، پھر رخصت کی جگہ عزیمت آجاتی ہے ، لیکن ہمارے ہاں بد قسمتی یہ ہوئی کہ ہندوستان میں جب انگریزوں کا تسلط رہا تو اسوقت حیلہ کو فقھاء شرعی ضرورتوں کو پورا کرنے کے لئے استعمال کرتے تھے ،اب جب انگریز وہاں سے جا چکے ہیں تو تو اس قسم کے حیلے بھی ختم ہونے چاہیئں۔ ان حیلوں میں ایک مدارس میں پڑھنے والے طلبہ کے لئے زکاۃ کا قضیہ ہے ، کہ لوگ مہتمم کو زکاۃ کا مالک بنا کر غریب طلبہ کو زکاہ دیتے ہیں ، اور یہ فتوی دور غلامی کا ہے اب ہم ہندوستان کو تین ادوار میں تقسیم کرتے ہیں

پہلا دور :

جب اسلام آیا عربوں نے اسلام پھیلایا ، تو لوگ انفرادی طور پر اسلام سیکھتے تھے ، اور حکومت اسلامیہ غریبوں کی اعانت کیا کرتی تھی ، آج کل کے مسائل نہیں تھے پہلا باقاعدہ مدرسہ پانچویں صدی ہجری میں نظام الملک طوسی نے ’’ مدرسہ نظامیہ ‘‘ کے نام سے بغداد میں قائم کیا ،اور اس میں پورا ایک نظام تھا ، جیسا کہ زرکلی نے اعلام کے اندر اور ملا محمد قاسم نے تاریخ فرشتہ کے اندر اسے ذکر کیا ۔

اس مدرسہ میں طلبہ آتے ، انکے سارے خرچ کا انتظام حکومت کی ذمہ داری ہوتی تھی اس لئے وہاں حیلہ کی ضرورت پیش نہ آئی ۔

دوسرا دور :

یہ مڈل ایج کے نام سے جانا جاتا ہے ، اس دور میں بھی حکومت تمام اداروں کا خیال رکھتی تھی یہ چھٹی صدی ہجری سے لے کر پندرہ ہجری تک ہے ،

تیسرا دور :

یہ انگریزوں کے تسلط کا دور ہے ، اس سلسلے میں بر صغیر کے مشہور مصنف اکرام الحق کی کتابیں روض کوثر ‘‘ ’’ موج کوثر ‘‘ اور ’’ آب کوثر ‘‘ پڑھنے کے لائق ہیں ، اسی طرح عربوں کے مشہور مصنف ’’ استاذ أحمد امین ‘‘ کی کتابیں ’’ فجر الاسلام ‘‘ ’’ ظھر الاسلام ‘‘ اور ’’ ضحی الاسلام ‘‘ قابل مطالعہ ہیں ۔

یہاں یہ امر قابل ذکر ہے کہ یہ دونوں کتابیں قریب قریب وقت میں لکھی گئیں ہیں ، لگتا ہے کہ دونوں مصنفوں نے ایک دوسرے سے استفادہ کیا ہے

اس تیسرے دور میں حیلہ کی بحث شروع ہوئی اور اعلی حضرت فاضل بریلوی رحمۃ اللہ علیہ نے زکاۃ کے متعلق یہ فتوی دیا تھا کہ حیلہ کے ذریعے اسے غریب طلبہ میں تقسیم کیا جائے

یہاں ہمیں یہ سوچنا ہوگا کہ اعلی حضرت فاضل بریلوی رحمۃ اللہ علیہ نے یہ فتوی اس اصول پر دیا تھا

’’ الفتوی تتغیر بتغییر الزمان والمکان والاحوال والاشخاص ‘‘

فتوی زمان و مکان ، احوال اور اشخاص کی تبدیلی سے بدل جاتا ہے

چونکہ وہ دور ، غلامی کا دور ہے ، لہذا یہ فتوی جائز ہوگا ، کیونکہ اسوقت باقاعدہ ادارے نہیں تھے جن کو حکومت سپورٹ کرتی ہو ، لہذا یہ اصول بنایا گیا ، مولانا آزاد بلگرامی کے حوالے سے مولانا لکھنوی ’’ نزہۃ الخواطر‘‘ لکھتے ہیں کہ مولانا آزاد ہندوستان کے تیسرے دور کی تصویر کشی کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس دور میں امرا غریب طلبہ کی تعلیم و تربیت پر اپنا مال خرچ کرتے تھے ۔

اس اقتباس سے پتہ چلتا ہے کہ اس دور میں مدارس کا نظام پہلے دو ادوار کی طرح نہیں تھا ، لہذا فتوی کی تبدیلی کی ضرورت محسوس ہوئی ، اب جبکہ زمان و احوال بدل چکے ہیں لہذا علماء کو باہم مل بیٹھ کے اجتھاد کو فروغ دینا چاہئے تاکہ شریعت کا حسن نکھر کر سامنے آسکے

یہ حیلہ سے متعلق فتوی ایک وقتی ضرورت کو پورا کرنے کے لئے ہیں ، جبکہ اسلامی شریعت ہر دور کی ضرورت کو پورا کرتی ہے

موجودہ دور میں یہ فتوی ختم کر کے ادارے کو زکاۃ دینی چاہئے وہ اس خود بھی تنخواہیں لے اور طلبہ کی ضروریات کو بھی پورا کرے ، اور یہ حکم

’’ العاملین علیھا ‘‘ سے ماخوذ ہے۔

هذا ما عندي والله أعلم بالصواب

And Allah knows best.

Dr Musharraf Hussain Al-Azhari
Director of British Fatwa Council

Share this fatwa:

Support Us

British Fatwa Council is maintained by Karimia Institute. Please support us by donating.

Popular Fatawa